Mère Teresa est déclarée sainte par le pape François

Mère Teresa

Son portrait géant trône sur la façade de la basilique Saint-Pierre, à Rome, devant laquelle quelque 120 000 fidèles se sont réunis. Mère Teresa de Calcutta, la religieuse au sari blanc bordé de bleu devenue une icône mondiale, et controversée, de l’engagement en faveur des plus pauvres, a été canonisée par le pape François, dimanche 4 septembre, dix-neuf ans après sa mort. A l’issue de la cérémonie, le pape a offert un déjeuner de pizzas à 1 500 personnes sans ressources.


Qui mieux que cette religieuse – née Agnes Gonxha Bojaxhiu dans une famille albanaise, le 26 août 1910 à Skopje, et décédée le 5 septembre 1997 après avoir contribué à attirer le regard du monde sur les plus démunis – pouvait incarner l’Eglise rêvée par le pape argentin ? Ralenti sous Benoît XVI, le dossier de sa canonisation avait été relancé sous François, qui voit dans Mère Teresa une incarnation de son idéal d’une « Eglise pauvre pour les pauvres ». Même s’il a déclaré qu’il aurait eu « peur » si cette petite femme tenace, déterminée et empreinte d’absolu, avait été sa supérieure. Elle fut, a-t-il déclaré, une « généreuse dispensatrice de la miséricorde divine » dans les « périphéries des villes et dans les périphéries existentielles », à travers « l’accueil et la défense de la vie humaine ».



« Après cette goutte, la mer ne sera plus la même »


C’est elle que François avait citée en exemple pour justifier son « petit geste » de ramener avec lui de l’île grecque de Lesbos trois familles de réfugiés syriens, le 16 avril. « On a posé la même question à Mère Teresa : “Mais vous, tant d’effort, tant de travail, uniquement pour aider les gens à mourir… Ce que vous faites ne sert pas ! La mer est si grande !” Et elle a répondu : “C’est une goutte d’eau dans la mer, mais après cette goutte la mer ne sera plus la même.” »


Le chef de l’Eglise catholique a aussi donné à l’action de la religieuse, tenace et pragmatique, Prix Nobel de la paix en 1979, une portée politique : « Elle a fait entendre sa voix aux puissants de la Terre, afin qu’ils reconnaissent leurs fautes face aux crimes de la pauvreté qu’ils ont créée eux-mêmes. »


Une canonisation constitue la déclaration officielle qu’une personne décédée est au paradis. Pour cela, le futur saint doit avoir obtenu deux miracles, l’un pour la béatification, l’autre pour la canonisation, signes de sa proximité avec Dieu. Dans le cas de Mère Teresa, il s’est agi de la guérison en 1998 d’une Indienne qui souffrait d’un cancer, puis celle en 2008 d’un Brésilien atteint de tumeurs au cerveau.



« Elle était comme nous »


Gonxhe Agnes Bojaxhiu est entrée dans les ordres à 18 ans chez les sœurs de Notre-Dame-de-Lorette à Dublin, choisissant son nom de religion en hommage à Thérèse de Lisieux, avant d’être envoyée à Calcutta pour enseigner la géographie à de jeunes filles aisées. En 1950, elle fonde les Missionnaires de la Charité, qui comptent aujourd’hui 5 000 religieuses consacrant leur vie, dans une austérité radicale, « aux plus pauvres d’entre les pauvres » à travers le monde. Mère Teresa accueillait les mourants dont les hôpitaux ne veulent plus, fonda des maisons pour les orphelins, les lépreux, les malades mentaux, les mères célibataires, les malades du sida…


« Elle n’était pas une personne extraordinaire, elle était comme nous, mais elle était différente en cela qu’elle était en permanence en communion avec Dieu, quoi qu’elle fasse », explique une sœur, missionnaire de la Charité depuis cinquante ans.


Cependant, à mesure que sa notoriété augmentait, sa ferme opposition à la contraception et à l’avortement, ses méthodes rudimentaires ou ses sources de financement lui ont valu des critiques et parfois même des attaques acerbes. François a ainsi mentionné son engagement contre l’avortement, qu’elle avait qualifié, à Oslo, de « plus grande force de destruction de la paix aujourd’hui, un meurtre direct par la mère elle-même ». « Elle s’est dépensée dans la défense de la vie, en proclamant sans relâche que celui qui n’est pas encore né est le plus faible, le plus petit, le plus misérable », a rappelé dimanche le pape.



« Une sainte des ténèbres »

Surtout, contrairement à François, elle ne cherchait pas à s’attaquer aux racines de la pauvreté, regrette Mary Johnson, une Américaine qui a été également missionnaire de la Charité pendant vingt ans. « Elle avait le capital politique, la bonne volonté de tant de gens à travers le monde, l’oreille des présidents, l’argent… Elle aurait pu user de son influence pour chercher des solutions plus durables », explique-t-elle. Son objectif « n’était pas d’éliminer la pauvreté mais de sauver des âmes », répond une sœur, missionnaire de la Charité.


Et même si elle-même, comme l’ont révélé des écrits poignants publiés après sa mort, s’est sentie rejetée par Dieu pendant la majeure partie de sa vie, allant jusqu’à douter de son existence, Mère Teresa entendait bien continuer ce travail dans l’au-delà. « Si jamais je deviens une sainte, ce sera sûrement une des ténèbres. Je serais en permanence absente du paradis, afin d’aller allumer une torche pour ceux plongés dans les ténèbres sur terre », écrivait-elle en 1959.



Le Monde.fr avec AFP


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Une «patate divine» sème l’émoi chez des personnes âgées

Une «patate divine» sème l’émoi chez des personnes âgées

C’est cette fameuse pomme de terre marquée d’un symbole en forme de croix qui sème l’émoi chez les aînés d’une résidence de la Gaspésie.
Photo GASTON LEBREUX

 

GRANDE-RIVIÈRE- Le cuisinier d’une habitation pour aînés de la Gaspésie a tranché une pomme de terre où se trouvait le symbole d’une croix, ce qui a causé tout un choc aux résidents.

Jeannette Moreau conserve précieusement la fameuse patate dans ses appartements de la Résidence La Rive à Grande-Rivière, où elle séchera avant d’être encadrée.

«On était tous sans mot», commente-t-elle, quelques jours après la découverte. «Pour moi, cette trouvaille, c’est une protection pour tout le monde ici», croit-elle.

 

Un signe pour le cuisinier

C’est en préparant le repas des résidents du lundi 22 août qu’Alain Lévesque a tranché la fameuse pomme de terre sur la longueur, ce qu’il n’a pas l’habitude de faire. «Je ne sais pas pourquoi j’ai tranché cette patate précisément dans ce sens-là. Mais quand elle s’est ouverte, je me suis dit, tabarouette, c’est une croix!», raconte l’employé.

«J’y ai vu un signe. J’ai vécu une grosse séparation. J’ai l’impression qu’Il est venu me dire : »Je suis là, j’existe, ne lâche pas ».»

 

Symbole

Cette trouvaille ne laisse personne indifférent à la résidence. Diana Beaudin, une autre employée de la cuisine, a encore la chair de poule. Elle affirmait toutefois qu’elle n’aurait pas aimé être celle qui tranche la pomme de terre ce jour-là.

«Je n’aurais pas su quoi penser de la signification de tout ça, si c’était tombé sur moi.»

Reste qu’elle a pu observer l’émotion et la surprise que la découverte du symbole à l’intérieur de la pomme de terre a pu créer chez les aînés. «Ça ne laisse personne indifférent, ça, c’est sûr.»

Émilien Morin, président du comité de la résidence, affirme de son côté que les 22 aînés sont toujours émerveillés, une semaine après la découverte. «Je crois que ça nous fait dire qu’il y aura de bonnes choses pour nous.»

Les résidents espèrent tous que la croix restera marquée à l’intérieur de la pomme de terre une fois séchée. Jeanne Moreau espère également pouvoir l’exhiber fièrement à l’évêque du diocèse.

 

Stéphanie Gendron
Le journal de Québec

 

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Pérennité, prospérité, éminence vol.1

Nous tenons à remercier cordialement Kevin Robitaille – qu’on a pu apprécier pour sa fougue ici – et son groupe LOS d’avoir perpétré/perpétué le port du t-shirt de MI AMORE dans un vidéoclip.

 

Nous l’ajoutons de ce fait à la prestigieuse liste ci-bas :

 
 

 

LOS ‘Wonders’ (2016)

 
 

"Dieu est à la mode. Raison de plus pour le laisser aux abrutis qui la suivent"

 
 

 

GET THE SHOT ‘The Cost of Denial’ (2012)

 
 

MI AMORE Horny Jesus

 
 

 

CANCER BATS ‘100 Grand Canyon’ (2006)

 
 

MI AMORE 'Crawlin' Kingsnake'

 
 

 

CONVERGE ‘Concubine/Fault and Fracture’ (2002)

 
 

 
 

 

BLESSING THE HOGS ‘Let’s Play Doctor… Kevorkian’ (2004)

 
 

MI AMORE 'Valentine Tour 2003' t-shirt

MI AMORE 'Valentine Tour 2003' t-shirt, COOKE-SASSEVILLE, Le Soleil
COOKE-SASSEVILLE sur la coverture du Journal Le Soleil, édition du lundi 1er novembre 2010

Fluxes (1968) by ARTHUR LIPSETT

Fluxes
Arthur Lipsett, Canada, 1968, 24 min

 

This experimental short conveys avant-garde filmmaker ARTHUR LIPSETT’s view of the human condition and the chaotic planet on which we live. As in his other films (Very Nice, Very Nice; 21-87), the flow of images in Fluxes seems somewhat disjointed and erratic – yet it all builds up to a devastating indictment of the modern world. The film’s only commentary consists of unrelated snatches of words and sounds.

 

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  • N-Zone (1970) by ARTHUR LIPSETT (May 11, 2016)
  • The Arthur Lipsett Project: A Dot on the Histomap (2007) by ERIC GAUCHER (March 15, 2012)
  • Images tirées du film N-Zone (1970) d’ARTHUR LIPSETT (July 9, 2011)
  • Remembering Arthur (2006) by MARTIN LAVUT (May 12, 2011)
  • A Trip Down Memory Lane (1965) & Very Nice, Very Nice (1961) by ARTHUR LIPSETT (May 12, 2011)
  • 21-87 (1964) by ARTHUR LIPSETT (January 31, 2011)
  • Free Fall (1964) d’ARTHUR LIPSETT (April 28, 2010)

An After School Satan Club could be coming to your kid’s elementary school

Doug Mesner, who goes by the professional name Lucien Greaves, is co-founder and spokesman for the Satanic Temple, a group of political activists who are seeking to establish After School Satan Clubs as a counterpart to fundamentalist Christian Good News Clubs, which they see as an attempt to infiltrate public education and erode the constitutional separation of church and state. (Josh Reynolds/For The Washington Post)

Doug Mesner, who goes by the professional name Lucien Greaves, is co-founder and spokesman for the Satanic Temple, a group of political activists who are seeking to establish After School Satan Clubs as a counterpart to fundamentalist Christian Good News Clubs, which they see as an attempt to infiltrate public education and erode the constitutional separation of church and state. (Josh Reynolds for The Washington Post)


SALEM, Mass. — It’s a hot summer night, and leaders of the Satanic Temple have gathered in the crimson-walled living room of a Victorian manse in this city renowned for its witch trials in the 17th century. They’re watching a sepiatoned video, in which children dance around a maypole, a spider crawls across a clown’s face and eerie, ambient chanting gives way to a backward, demonic voiceover. The group chuckles with approval.


They’re here plotting to bring their wisdom to the nation’s public elementary school children. They point out that Christian evangelical groups already have infiltrated the lives of America’s children through after-school religious programming in public schools, and they appear determined to give young students a choice: Jesus or Satan.


“It’s critical that children understand that there are multiple perspectives on all issues, and that they have a choice in how they think,” said Doug Mesner, the Satanic Temple’s co-founder.


On Monday, the group plans to introduce its After School Satan Club to public elementary schools, including one in Prince George’s County, petitioning school officials to allow them to open immediately as the academic year starts. Chapter heads from New York, Boston, Utah and Arizona were in Salem on July 10 talking strategy, with others from Minneapolis, Detroit, San Jose, New Orleans, Pittsburgh and Florida participating online. The promotional video, which feels like a mash-up of a horror movie trailer and a “Saturday Night Live” sketch, will serve to promote the new club along with its website — Afterschoolsatan.com.


The Satanic Temple — which has been offering tongue-in-cheek support for the fallen angel in public arenas that have embraced prayer and parochial ceremonies — is bringing its fight over constitutional separation of church and state to the nation’s schools.


But the group’s plan for public schoolchildren isn’t actually about promoting worship of the devil. The Satanic Temple doesn’t espouse a belief in the existence of a supernatural being that other religions identify solemnly as Satan, or Lucifer, or Beelzebub. The Temple rejects all forms of supernaturalism and is committed to the view that scientific rationality provides the best measure of reality.


According to Mesner, who goes by the professional name of Lucien Greaves, “Satan” is just a “metaphorical construct” intended to represent the rejection of all forms of tyranny over the human mind.


The curriculum for the proposed after-school clubs emphasizes the development of reasoning and social skills. The group says meetings will include a healthful snack, literature lesson, creative learning activities, a science lesson, puzzle solving and an art project. Every child will receive a membership card and must have a signed parental permission slip to attend.


“We think it’s important for kids to be able to see multiple points of view, to reason things through, to have empathy and feelings of benevolence for their fellow human beings,” said the Satanic Temple’s Utah chapter head, who goes by the name Chalice Blythe.


The emphasis on multiple perspectives is a hint pointing to the Temple’s true foe. The group at first intends to roll out the clubs in a limited number of schools in districts that also host an evangelical Christian after-school program known as the Good News Club.


Good News Clubs, which are sponsored by an organization founded in 1937 called the Child Evangelism Fellowship (CEF), aim to reach children as young as 5 with a fundamentalist form of evangelical Christianity. For most of their history, Good News Clubs were largely excluded from public schools out of concern that their presence would violate the Constitution.


In 2001, in a case that commanded the resources of powerful legal advocacy groups on the religious right, including the Alliance Defending Freedom and the Liberty Counsel, the U.S. Supreme Court ruled that to exclude an after-school program on account of the religious views of its sponsors amounted to a violation of free-speech rights. The CEF then went on a tear, and by 2011, it reported 3,560 Good News Clubs, putting them in more than 5 percent of the nation’s public elementary schools.


The Satanic Temple makes no secret of its desire to use that same approach.


“We would like to thank the Liberty Counsel specifically for opening the doors to the After Satan Clubs through their dedication to religious liberty,” Greaves explained to the gathering of chapter heads in Salem. “So, ‘the Satanic Temple leverages religious freedom laws that put afterschool clubs in elementary schools nationwide.’ That’s going to be the message.”


The Liberty Counsel agrees that the Satanic Temple has a right to organize its clubs in public schools and takes the view that they can’t be banned so long as they’re not disruptive or engaging in rituals that put people at risk.


“I would definitely oppose after-school Satanic clubs, but they have a First Amendment right to meet,” said Mat Staver, Liberty Counsel’s founder and chairman. “I suspect, in this particular case, I can’t imagine there’s going to be a lot of students participating in this. It’s probably dust they’re kicking up and is likely to fade away in the near future for lack of interest.”


The Satanic Temple is eager to compete directly with the Good News Clubs and doesn’t hide its belief that its own after-school product is on the right side.


“While the Good News Clubs focus on indoctrination, instilling children with a fear of hell and God’s wrath, After School Satan Clubs will focus on free inquiry and rationalism,” Greaves said. “We prefer to give children an appreciation of the natural wonders surrounding them, not a fear of an everlasting other-worldly horror.”


Good News Club leaders have defended their organization’s presence in public schools. According to the Good News Club’s website, “each club includes a clear presentation of the Gospel and an opportunity for children to trust the Lord Jesus as Savior. Every club also includes strong discipleship training to build character and strengthen moral and spiritual growth.”


Amy Jensen, a professional educator in Tucson who has a master’s degree in curriculum, instruction and teaching from the University of Denver, says she has decided to lead an After School Satan Club after comparing its curriculum materials with those of the Good News Club. Jensen noted that the Satanic Temple’s materials say the group encourages benevolence and empathy among all people, and advocates practical common sense.


“As a teacher, if I were deciding whether to teach that or the fear and hatred of other people’s beliefs, which is what Good News Clubs teach, I would choose what the Satanic Temple has available,” she said.


Like all ASSC teachers, Jensen is a volunteer. To cover After School Satan Club costs, including facility use fees and curriculum materials, the Satanic Temple is launching a crowdfunding campaign — which is how it covers many of its initiatives.


The blend of political activism, religious critique and performance art that characterizes the After School Satan Club proposal is not a new approach for the Satanic Temple. It is just the most recent in a series of efforts that have made the Temple famous and notorious.


In 2014, after the Supreme Court ruled that the regular recitation of prayers before town meetings did not violate the First Amendment, provided that towns do not discriminate among religions, the Temple decided to test just how much religious liberty towns allowed. They volunteered to perform a Satanic benediction in an Arizona town where the board had regularly opened with a Christian prayer. In that case, the town preferred to abolish the practice of opening prayers.


David Suhor from the Satanic Temple delivered a unique invocation after several minutes of protester disruption at a Pensacola City Council meeting on July 14. (Gillian Brockell/The Washington Post)


In this and other instances — such as when the Satanic Temple proposed the installation of a statue of Baphomet in Oklahoma in response to a stone monument emblazoned with the Ten Commandments — the thrust of the Temple’s activism has been to prevent religious groups from claiming the mantle of implicit state endorsement.


The group’s activism has much in common with a movement started a decade ago, when Bobby Henderson of the Church of the Flying Spaghetti Monster penned an open letter to the Kansas School Board in 2005, citing fears that the introduction of teaching religious intelligent design alongside the theory of evolution would inculcate public school students with Christian thought. Henderson argued that believing that there is a benevolent deity made of spaghetti and meatballs is just as legitimate as believing in God. Believers in the Flying Spaghetti Monster took on the name “Pastafarians.”


Like the Satanic Temple, the Pastafarians insist that theirs is a genuine religion. According to Henderson, who published “The Gospel of the Flying Spaghetti Monster” in 2006, it’s inaccurate to say that his church is “purely a thought experiment or satire.”


“The Church of FSM is legit, and backed by hard science. Anything that comes across as humor or satire is purely coincidental,” Henderson says on his website. “Let me make this clear: we are not anti-religion, we are anti-crazy nonsense done in the name of religion. There is a difference.”


Greaves likewise insists that the Satanic Temple is much more than satire: “We’ve moved well beyond being a simple political ploy and into being a very sincere movement that seeks to separate religion from superstition,” he said.


The Satanic Temple expects to face opposition to its after-school proposal. When the group sought to erect the Baphomet monument, the Oklahoma governor’s office dismissed the proposal as “absurd,” and right-wing activists joined the attack.


Given the fight ahead and the long odds of pushing Christianity out of public schools, an important question about the After School Satan Clubs is: Does the Satanic Temple really want religion — even its own — in public schools?


Greaves is blunt: “We are only doing this because Good News Clubs have created a need for this. If Good News Clubs would operate in churches rather than public schools, that need would disappear. But our point is that if you let one religion into the public schools you have to let others, otherwise it’s an establishment of religion.”


In the 2001 Supreme Court ruling, Justice David Souter penned a scathing dissent. He suggested that the decision would bring about a world in which “any public school opened for civic meetings must be opened for use as a church, synagogue, or mosque.”


The Satanic Temple probably wasn’t front and center in his thinking. Yet it appears determined to prove him correct.



Katherine Stewart
The Washington Post